Qu'est-ce que le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

“Le Yoga est une science, un art et une philosophie de vie psychologique, physique et spirituelle, qui intègrent les trois plans de l'existence de l'être humain entre eux.

Aussi le yoga intègre l'individu avec l'Univers, le Suprême, Dieu ou le Tout, par le biais du Samadhi ou état de plénitude existentielle, bonheur, béatitude.

Les premières techniques enseignées dans les Sutras ont été le viyoga ou la capacité à séparer le plan spirituel du plan mental ainsi que du corps physique. Nous sommes ce que nous ressentons parce que la spiritualité en nous se trouve dans ce que chacun ressent à un moment donné, générant un état affectif.

Le Yoga enseigne à développer l'intelligence spirituelle de l'être humain, la comprenant comme la capacité d'adaptation affective, sentimentale et psychique d'un individu à son entourage. Cette capacité d'adaptation spirituelle permet au Yogi de surmonter des sentiments ou des situations qui pourraient paraître insupportables à d'autres personnes.

Le Yogi, comme n'importe quel pratiquant de Yoga, apprend à sentir. Il commence à comprendre et à apprendre qu'il n'est pas seulement ce qu'il pense ou ce qu'il croit (mental), ni ce qu'il fait par le biais de l'action (changements physiques du corps et des choses qui l'entourent : actions ).

Le Yogi commence à comprendre que son esprit est ce qu'il ressent et il commence à savoir qu'il est plus important d'être que d'avoir. Il est plus important d'être médecin, acteur ou professeur qu'avoir un titre de médecin, acteur ou professeur. Il est plus important d'être heureux que d'avoir l'air heureux.

Parce que le bonheur se présente seulement lorsque l'on est heureux.

La liberté c'est pouvoir être, parce qu'avoir est toujours un passage.

Pour être soi-même, chacun doit apprendre à être. Pour apprendre à être, chacun doit pouvoir entrer en communication avec son intérieur, avec ses sentiments, ses passions et ses désirs, avec ses affections et ses états psychiques. Notre monde affectif est notre esprit.

Si on dit que l'intelligence spirituelle est la capacité d'adaptation affective, sentimentale et psychique de l'être humain à son entourage, alors le Yoga, comme aucune autre science, nous permet de travailler notre intelligence affective (capacité à comprendre et s'adapter aux sentiments et aux affections des autres) ainsi que notre intelligence émotionnelle (capacité à comprendre et s'adapter à nos émotions).

Le Yoga commence avec la pratique de techniques psychologiques et physiques mais cela ne résume pas son objectif final : ces techniques sont seulement une base de développement spirituel.

L'objectif du Yoga est, depuis plus de 5000 ans, l'esprit.

Pour comprendre cela, il est nécessaire de pouvoir définir l'esprit en terme scientifique et neurologique. Les états spirituels sont nos sentiments et nos passions qui ont pour base l'émotion, notre monde affectif et nos humeurs.

La tristesse, la joie et le bonheur sont des états spirituels et sont des sentiments : notre esprit se compose donc de sentiments.

Dans l'une des premières définitions du Yoga, il y a plus de 2000 ans, Yogacharya Patanjali affirme "Yoga chitta vritti nirodha" ce qui signifie :

"Le Yoga, c'est le contrôle des vibrations des émotions sur le mental".

Les sentiments, passions et émotions ne font pas partie de notre monde mental mais le mental est seulement un processus de cognition chez l'être humain.

Le mental a pour unité l'idée et l'image, avec qui il élabore des chaînes d'idées et d'images appelées pensées. Puis le processus des souvenirs et des croyances apparaît et se construit. Le mental interprète le monde spirituel sans le percevoir dans sa totalité. Si le mental ne capte pas l'esprit, la vie n'a pas de sens.

Le sens de la vie n'est pas physique et encore moins mental : le sens de la vie est absolument spirituel.

Il est très important de saisir la nuance entre la spiritualité et la religion. Être spirituel ne signifie pas être religieux. La religion est une chose et la spiritualité une autre.

L'art, par exemple, est une discipline spirituelle, mais n'a rien à voir avec la religion. L'artiste ressent et fait sentir ; ce sentiment qui est en train de naître est la conséquence de son œuvre. Il surgit de la manifestation de sa spiritualité.

La majorité des gens ne se rend pas compte qu'il y a une différence entre leur mental et leur esprit. Ce point de vue nous le devons au docteur Viktor Frank (la troisième école psychologique de Vienne, puis à Freud et à Adler), qui sépare la neurologie de la psychologie pour comprendre que sur une base de trois intelligences basiques (mental, corps et esprit), il existe des sous-intelligences.”

Vous dites que le Yoga est une culture...

Swami Maitreyananda :

"Actuellement, le Yoga est une culture, une façon d'être, de vivre et de faire. Chacun apprend les techniques du Yoga pendant la classe puis il les met en pratique durant les vingt deux autres heures du jour. Le Yoga se pratique toute la journée.

Cette culture du Yoga a ses propre méthodes et ses propres techniques, son théâtre Yoga et sa poésie, sa musique, ses peintures, ses sculptures, ses sports, ses philosophies, son code vestimentaire, etc.

Actuellement, le Yoga est plus qu'un art, une science ou une philosophie de vie : c'est une manière d'être et de sentir, d'entrer en communication avec le Tout et c'est une culture qui compte plus de 100 millions de pratiquants."

A quelle époque, dans quel pays, ville ou civilisation naît le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Historiquement le Yoga est amené en Inde, c'est là qu'il s'établit et fleurit."

Quelle est la place du Yoga au sein de la philosophie indienne ?

Swami Maitreyananda :

"Le Yoga occupe une place privilégiée dans l'hindouisme, étant l'un des six darshanas, ou forme de vie au sein du Sanatan Dharma. Il conserve ce privilège en dehors de l'hindouisme."

Qu'est-ce que l'hindouisme ?

Swami Maitreyananda :

"L'hindouisme est une culture millénaire qui englobe une variété très riche de coutumes ancestrales provenant de différents villages et de différentes races qui se mélangèrent entre elles, donnant naissance à différents types d'arts, de sciences, de disciplines, de sports ainsi que beaucoup de rituels divers en relation avec chaque acte de la vie.

L'hindouisme, contrairement à ce que l'on croit, n'est pas composé d'une seule religion. En effet, il rassemble une incroyable variété de religions profondément différentes entre elles par leurs principes et leurs objectifs. A cela, on ajoute un milliard de philosophies et d'écoles de pensée et de spiritualité, ce qui permet de voir l'ampleur et la richesse de toutes les formes d'être dans la vie personnelle et sociale. La particularité de l'hindouisme, c'est qu'il est enrichi par plus de 3000 dialectes, dans plusieurs langues et dans plusieurs écritures."

Qui furent les premiers maîtres de Yoga à transmettre les enseignements ?

Swami Maitreyananda :

"Shiva, Matsyendra et Hiranyagarbha."

Qui étaient les disciples les plus importants de ces premiers Maîtres ?

Swami Maitreyananda :

"Il en existe plusieurs. Dans le cas de Shiva, son principal disciple fut Matsyendra. Dans le cas de Hiranyagarbha, ce fut Gonika et Patanjali. Ce dernier codifia les enseignements dans les Yoga Sutras."

Dans quels lieux rencontre-t-on les premiers vestiges archéologiques des premières pratiques de Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Adduara en Sicile et Mohendo Daro au Pakistan, dans ce qui était l'Inde antique."

Quels sont les textes les plus anciens qui se réfèrent au Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Les Upanishad."

Quels sont les écrits les plus importants ?

Swami Maitreyananda :

"Les Yoga Sutras, le Bhagavad Gita ou Yoga Sâstra, les Vedas et les Tantras."

Que sont les Yamas et les Niyamas ?

Swami Maitreyananda :

"Les Yamas et les Niyamas sont des techniques de Yoga qui se basent sur la discipline personnelle mais il existe d'autres techniques comme le Swara (contrôle de l'énergie vitale), le Pranayama (contrôle de la respiration), Anna Yoga (contrôle de l'alimentation), Santhosha ou contentement, Satkarmas (nettoyage corporel), Pratiahara (introspection), Dharana (concentration), Dhyana (méditation), réflexion, contemplation, imagination, relaxation , exercice, attitude…

Par exemple, Patanjali, dans les Yoga Sutras, expose les Huit Pas du Yoga classique (Yamas et Niyamas, Asanas, Pranayama, Dharana, Dhyana et Samadhi...)

Les Yamas et les Niyamas composent le code éthique du Yoga."

Code éthique du Yoga :

1° Tu ne blesseras ni ne tueras physiquement ou mentalement aucun être vivant

(Ahimsa : non-violence)

2° Affirmer la vérité en pensée, en discours et en action

(Satya : vérité)

3° Ne vole pas

(Asteya : pas de vol)

4° Discipliner et organiser les diverses impulsions et désirs

(Brahmacharya : autodiscipline)

5° Ne pas être envieux et ne pas accepter les divers cadeaux non-nécessaires, ni les offres de personnes douteuses

(Aparigraha : ne pas être avide)

6° Rester pur autant de manière externe comme de manière interne (physiquement et mentalement)

7° Cultiver l'esprit de contentement. Ne pas multiplier les désirs et les biens matériels

(Santhosha : contentement)

8° Se préparer à vivre les changements et les revers de fortune

(Tapas : auto-entrainement)

9° Etudier avec dévotion et amplitude de critères les livres de Sagesse

(Swadhyaya : étude des écritures)

10° Se rappeler de manière continue de Dieu et soumission à la divine volonté

(Ishwarapranidhana : amour de Dieu)

Que sont les Yamas ?

Swami Maitreyananda :

“Les Yamas sont la pratique du code éthique du Yoga, les principes fondamentaux du yogi :

Ahimsa: signifie non-violence

La non-violence contre toutes les formes d'existence, comprenant que toutes les formes de vie sont nécessaires et font partie de nous, en partant du principe que nous partageons tous l'existence qui nous nourrit et nous permet de développer le don de la vie. Respecter toutes les formes de vie n'est pas un ordre mais une nécessité lorsque l'on comprend que jamais un être n'est séparé des autres, sinon qu'il est complètement intégré à l'ensemble. Respecter signifie avoir une bonne attitude de respect envers les autres et envers soi-même.

"A" signifie "non" et "himsa" signifie "violence". La non-violence physique, la non-violence mentale et la non-violence spirituelle. Indirectement, cela signifie ne pas tuer. Bien entendu, cela signifie que tous nous faisons partie d'un seul et même être, l'existence, et que nous sommes en constante interdépendance vis-à-vis des autres.

Un yogi doit donc respecter toutes les formes de vie et cela inclut les cinq règnes d'êtres vivants : plantes, animaux, bactéries, champignons et protozoaires. Il les respecte comme êtres vivants, avec les mêmes droits que le reste des êtres humains."

Quelles différence existe-t-il entre réflexion et méditation ?

Swami Maitreyananda :

“La réflexion (Tarka Yoga), c'est notre capacité à voir le reflet des images et de les comparer. Celui qui réfléchit doute et compare des images et des idées. Celui qui médite, non.

Méditer c'est l'art de ne pas penser, l'art de ne pas rationaliser, de ne pas voir d'images.”

Qu'est-ce que la contemplation ?

Swami Maitreyananda :

“Observer des images extérieures sans les interposer aux images intérieures, afin d'éviter la réflexion, ou tarka. La concentration peut être une image interne, comme par exemple un souvenir, la contemplation au contraire est l'observation d'une image externe. Chacun observe mais ne compare pas ce qu'il a observé avec ses souvenirs.”

Qu'est-ce que la relaxation dans le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"On appelle “relaxation” le Sama Yoga, ou l'art de vivre sans tension. C'est une technique qui permet de concentrer le mental par le biais d'un changement de respiration lente, relâchant consciemment la tension musculaire et baissant le tonus le plus haut. On obtient le repos du corps en défaisant les émotions et en calmant le mental."

Quelle est la valeur de la relaxation dans la vie ?

Swami Maitreyananda :

"Le corps doit se détendre profondément. Beaucoup de personnes dorment sans se détendre. La relaxation induite permet qu'un maître nous guide dans une classe vers un état de relaxation profonde, avec l'absence de tension. Sans tension, la respiration change. Si je change ma respiration en la ralentissant, ma tension change. Sans tension, le mental ne génère pas de défense et ainsi les états mentaux négatifs disparaissent, par conséquent le mental se relâche."

Qu'est-ce que le Samadhi ?

Swami Maitreyananda :

"Le Samadhi est un état de plénitude vers lequel affluent le bonheur et la tranquillité. C'est un état dans lequel l'être humain n'a pas besoin de penser ou de douter pour être intégré en lui-même et avec le Tout.

Il peut être défini comme une extase. C'est un état spirituel duquel découlent la plénitude, le contentement, l'harmonie et la paix intérieure. C'est un état spirituel d'intégration. On y parvient en pratiquant les techniques de Yoga."

"Sans Samadhi, le Yoga ne se réalise pas. Le Yoga a pour objectif le Samadhi"

Toutes les méthodes mènent-elles au Samadhi ?

Swami Maitreyananda :

“Oui, une méthode de Yoga doit nous conduire toujours vers le Samadhi qui est notre objectif, sinon nous ne nous trouvons pas en face d'une méthode véritable.”

Qu'est-ce qu'un chakra ?

Swami Maitreyananda :

“Les chakras sont des centres d'énergie chez l'être humain qui sont le résultat de l'activité d'un organe du corps humain.

La bio-électricité du système nerveux stimule l'organe et le système de circulation sanguine apporte l'information biochimique par les hormones et la nutrition. Une fois activé, cet organe produit une ou plusieurs impulsions qui sont contenues dans le système musculaire faisant barrière à sa propre tension. Cette tension varie tout comme les impulsions. Le résultat est que l'énergie qui est dans le corps humain travaille sur le mental humain, sur les sentiments ou sur l'esprit. C'est cela que l'on appelle chakra.

Les principaux chakras basiques sont au nombre de 49.”

Qu'est-ce qu'un nadis ?

Swami Maitreyananda :

"Les nadis sont les courants du prana qui communiquent d'un chakra à l'autre, amenant un flux constant d'énergie vitale sur l'ensemble du corps. Si un nadis est interrompu par un coup, un conflit ou une coupure, alors il se produit une douleur physique. Automatiquement, on en vient à se frotter cette partie du corps pour rétablir le cours de l'énergie vitale et pour que le prana puisse de nouveau circuler par le nadis afin d'éviter la douleur. Cela s'applique au mental, à l'esprit et aux sentiments."

Quelles techniques de Yoga s'appliquent à notre bien-être quotidien ?

Swami Maitreyananda :

"Pour travailler à notre bien-être, nous avons besoin d'être bien spirituellement, physiquement et mentalement, pour ensuite être bien socialement.

Lorsqu'on suit une classe de Yoga, la première chose que l'on fait, c'est abandonner le stress en se relaxant et en laissant le professeur assumer la responsabilité de guider la classe, sans se préoccuper de ce que l'on doit faire mais juste en suivant les indications. Le professeur indique les postures qui vont rompre les tensions ainsi que les respirations qui calment et remplissent d'oxygène les élèves.

On commence alors à avoir du temps pour soi et on peut prêter attention à ce que nous sommes en réalité, parce que le temps ralentit et que tout change. Les préoccupations mentales s'en vont avec la tension musculaire et l'esprit se libère, nous permettant de nous sentir vraiment mieux.

Cette oasis de paix augmente dans la relaxation et ensuite se potentialise avec les mantras et la musique, en fin de classe. Le mantra peut être assimilé à une berceuse pour adulte, le résultat est un moment de bien être extraordinaire. A cela, on ajoute un changement dans l'alimentation ainsi que dans la façon de respirer et de manger."

Pourquoi existe-t-il autant de types de Yoga différents ?

Swami Maitreyananda :

“Parce qu'il y a différents types d'êtres humains. Pour le Yoga, ce ne sont pas des types ou des branches mais des méthodes qui ont toutes des styles différents pour chaque type d'être humain.

Une méthode est une sélection de techniques de Yoga qu'un Maître adopte pour un type de personne défini.

Lorsque chacun commence à pratiquer le Yoga, il ne sait pas quelle est la méthode qui lui fait le plus de bien, seulement avec le temps et en essayant plusieurs méthodes, plusieurs professeurs et plusieurs Maîtres, on peut alors comparer et voir ce qui nous correspond et ce qui nous rend heureux spirituellement. Il est possible de pratiquer plusieurs méthodes, il n'y a rien qui l'interdit.”

Qu'est-ce que le Tantra ?

Swami Maitreyananda :

“Le mot Tantra, d'origine sanscrit, a plusieurs significations : tisser, tissage, la partie essentielle, doctrine, règle, cadre etc. En analysant la racine verbale TAN, on le traduit par extension.

Le Tantra Yoga est le Yoga antique pré-classique. Dans la mythologie, on dit qu'il a été enseigné par Shiva à Parvati puis transmis à Matsyendra.

Il est mentionné qu'un Maitre du nom de Shiva a vécu à Tamil Nadu puis au nord de l'Inde, il y a plus de mille ans. Beaucoup associent ce Maître au dieu Shiva, ou comme une incarnation de cette énergie.

Le mot Tantra signifie continuité : continuité de l'enseignement et des disciples, ce qui garantit une lignée. Ce que je vous transmets là, c'est le fruit d'une lignée ininterrompue de Maîtres.

Le mot Tantra signifie aussi la continuité de l' esprit qui est densifié sur la terre et le monde qui se transforme dans la continuité de l'existence entre le corps et le mental, entre la réalité externe et interne, entre la transcendance et l'immanence.

Les Tantras sont des enseignements sur la vie et sa spiritualité. Le Tantra est donc "ce qui est la sagesse". Le Tantra est la sagesse de la vie et de tout ce qui est vivant.

Pour éclairer tout cela, on peut dire que le but ultime du Tantra est la réintégration de l'individu à "l'être" suprême ou l'Absolu (qui serait Shiva ou état de Bouddha). Pour atteindre cet objectif, il est nécessaire de connaitre la théorie, les rites, les cultes et la pratique du Tantra que l'on appelle toujours Yoga. Le Yoga Tantra est le premier de ces enseignements.

Le Tantra considère que tout dans la vie est parfait et que tout est nécessaire. Apprendre à vivre est l'unique chemin pour comprendre tout sur le grand Tout. Chacun doit commencer depuis le simple jusqu'au complexe, depuis le grossier jusqu'au sublime, pour comprendre que ces classifications sont simplement deux visages de la même monnaie. En définitive, l'objectif du Yoga est de réveiller ce que l'on peut appeler l'illumination."

"TANYATE VISTRIYATE GNYANAMANENA ITI TANTRAM"

Traduction: "Celui par lequel on arrive, reste et se perfectionne par la sagesse et son pouvoir est Tantra".

Quand chacun pratique le Tantra, il suit le chemin de la tolérance, il tente de s'adapter au Tout, il cherche la connaissance, à tout savoir, à être informé de tout, à se dédier pleinement au Tout.

Le Tantra a sept aspects : matériel, corporel, mental, spirituel, socio-culturel, éthologique, écologique et enfin un aspect cosmique.

Dans le Tantra, la spiritualité la plus élevée est le renoncement à la richesse, qui se conjugue avec les affaires et la politique : l'argent peut-être un bien spirituel et son objectif devrait toujours être celui-là.

Le Tantra va depuis le rationnel jusqu'à l'irrationnel, depuis le logique jusqu'à l'illogique. Il n'évite pas la science ni les scientifiques. Le Tantra est une vie profondément pure et profondément impure.

Le Tantra est fondamentalement pratique.

Il se divise en :

Jnana Tantra : ou théorie et connaissance du Tantra.

Kriya Tantra : ou rituel du Tantra par le biais de cérémonies et Pujas.

Charya Tantra : ou culte du Tantra, culte auquel chacun appartient.

Buda vajrayana : véhicule tantrique bouddhiste du diamant.

Shaktipada : serviteur de Shakti.

Saiva ou Shivaïte : serviteur de Shiva.

Kaula : serviteur de Kali.

Vaishnava : serviteur de Vishnu.

Shingon : bouddhisme tantrique japonais.

YOGA TANTRA: Pratique des enseignements qui se réalise par le biais de Kaya ou véhicule physique (corps humain).

C'est au cours du 4ème siècle que naît en Inde (bharat), un mouvement philosophique, ésotérique et spirituel qui influence l'hindouisme, le bouddhisme, le jaïnisme, le taoïsme, le chamanisme, le sikhisme, l'islam et d'autres systèmes en Inde et en Asie.

De 900 ans à 1000 ans après J.C, le Tantra Yoga crée le Hatha Yoga, le fils le plus connu du Tantra et à la fois le plus fameux pour sanctifier le corps comme le temple de Dieu.

Le Tantra réunit toutes les pratiques du Hatha Yoga, Mantra Yoga et Kundalini Yoga, spécialement les yantras, mandalas, asanas, kriyas, pranayama, pujas, japas et la cérémonie Nyasa ou le Maithuna, la mystique sacralisation de la relation sexuelle.

Dans le Tantra on se consacre spécialement aux rituels et aux techniques de visualisation qui encouragent le réveil d'un pouvoir psycho-spirituel (Kundalini-Shakti), inhérent au corps humain.

Le Tantra est enseigné selon la tradition Gurukula, Maître-disciple, par le biais de l'initiation ou Diksh. Pour cela il est nécessaire de suivre les pas suivants :

L'initiation doit être effectuée par un Maître spirituel qualifié, nommé Maître par d' autres Maîtres Tantriques, ou Mandaleswara, par une lignée reconnue.

Les adeptes du Tantra se basent sur la croyance que le mental et la matière sont des manifestations d'une réalité spirituelle supérieure et que cette véritable nature est omnisciente et toujours présente avec le Tout.

Le Tantra explique que la réalité spirituelle (Nirvana) n’est pas quelque chose de différent du règne empirique de l'existence (Samsara) mais il est inhérent à celui-ci.

Le Tantra enseigne qu'il est possible d'arriver jusqu'à l'illumination permanente (Budhi) ou jusqu'à la libération (Moksa) tout en étant dans un corps physique. L'objectif est d'arriver à l'illumination/libération, qui serait le réveil du pouvoir appelé kundalini-shakti, endormi dans le Muladhara, dans la racine du corps-mental humain.

Le Tantra enseigne que nous sommes nés autant physiquement et mentalement que spirituellement plusieurs fois et que ce cycle seulement s'arrête au moment de l'illumination.

Le Tantra enseigne que nous vivons actuellement dans l'air du Kali Yoga et que, par conséquent, nous devons nous servir de choses très vulgaires et ordinaires, ce qui veut dire tout ce qui peut nous aider sur notre chemin spirituel.

Pour le Tantra, l'efficacité magique du rituel se base sur la notion métaphysique que le microcosme (le corps humain) est le reflet fidèle du macrocosme (c'est à dire l'Univers). L'illumination spirituelle rend possible l'accès à une grande variété de pouvoirs spirituels : la compréhension que l'énergie sexuelle est une grande réserve d'énergie, qui doit être utilisée avec sagesse pour accélérer le processus spirituel.

La majorité des écoles tantriques ont l'idée que Shakti est le principe féminin de l'existence cosmique, la déesse.

Celui qui pratique le Tantra tente d'ajouter l'aide de ce principe à son ardeur dans sa quête de libération.

LES CINQ PAS TANTRIQUES

Reconnaitre la divinité de notre corps, s'installer en lui, l'aimer.

Découvrir ses mystères, cultiver sa force.

Développer sa conscience amoureuse.

Vivre en harmonie avec le cosmos, l'aventure du moment présent.

Vivre en plénitude et maintenir l'extase.

Pour le Tantra, la nature et tout ce qui est vivant a un caractère sacré et mérite notre amour et notre respect. Celui qui pratique le Tantra est un amant de la vie et de tout ce qui est vivant.

On appelle Tantra Yoga ou Yoga Tantra la pratique du Tantra. Sans Yoga Tantra, il n'y a pas de Tantra. Le Yoga n'est pas différent du Tantra et le Tantra ne peut pas se faire sans Yoga.”

Quelle est la méthode Kriya Tantra ?

Swami Maitreyananda :

“Au sein du Tantra, il existe quatre divisions :

Jnana Tantra, Kriya Tantra, Charya Tantra, Tantra Yoga. Yoga Tantra est la pratique du Tantra ou la mise en pratique des enseignements.

Kriya Tantra, c'est la pratique des rites du Tantra.

Le Kriya Tantra est une méthode qui a intégré la pratique avec tous les rites qui ont été diffusés par PARAMHANSA YOGANANDA qui l'a appris de la lignée de Lahiri Mahasaya, Maître de Sri Yusteswar, qui a été aussi Maître de Yogananda.

La famille Lahiri continue à transmettre ses enseignements en Inde et dans le monde.

Le Kriya Yoga est un ensemble de techniques où l'on pratique la méditation et qui a été transmise à Lahiri par Babaji, une émanation de Shiva, père mythologique du Yoga qui s'est incarné dans les Himalayas indiennes.

Que sont les Kriyas ?

Swami Maitreyananda :

“Le mot Kriya signifie rituel. Par extension, c'est ainsi que l'on appelle les rites de nettoyages, ou Satkarmas, dans le Yoga.

Au début ils étaient six, appelés Neti, Nauli, Dhauti, Basti, Tratak, Kapalabhati.

Ce sont des rites de nettoyage (des yeux, nez, poumons, intestins, estomac) qui se transmettent de Maître à disciple. Ces nettoyages sont des techniques propres au Hatha Yoga. On en trouve beaucoup plus dans le Tantra Yoga.”

Qu'est-ce que le Karma Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Le Karma Yoga c'est le Yoga de l'action ou des actes. Karma vient de kri qui signifie faire et par extension, acte.

Le Karma Yoga est le Yoga de l'action correcte qui a une répercussion productive. Il est très important de considérer l'action et la réaction que cette action produit. Pour le Karma Yoga, la vie est composée d'actes qui changent constamment notre réalité. Selon le Yoga Satra, appelé plus communément Bhagavad Gita, une partie de Mahabarata, il est enseigné que le Karma Yoga est supérieur au Bhakti et au Jnana Yoga : c'est la renonciation à la vie mondaine pour se dédier exclusivement au spirituel.

Sa pratique fondamentale est d'accepter notre fonction dans ce monde quand nous devons accomplir notre devoir. Cela s'appelle Naishkarmmya Yoga qui signifie “pas de sentiment dans l'action que nous devons réaliser”, puisqu'il est de notre devoir de réaliser des actes.

Exemple : pour nous maintenir en vie, nous somme obligés de tuer de la vie végétale ou animale.

C'est notre devoir comme être humain de manger et de nous alimenter et également d'alimenter nos enfants. Inévitablement, même si on est végétarien, pour manger on doit faire souffrir des végétaux et éliminer des êtres vivants qui ont une vie propre et que l'on appelle des plantes.

Valmiki, dans son Yoga Vasistas, une œuvre maitresse du Karma Yoga, nous enseigne le rôle de l'être humain : nous devons vivre notre humanité par le biais de l'action juste, propre à l'être humain que nous sommes.”

Qu'est-ce que le Hatha Yoga ?

Swami Maitreyananda :

“Le Hatha Yoga est le fils du Tantra Yoga. Il y a quatre sous-méthodes ou écoles : celle de Gheranda, de Matsyendra, de Goraksha et le Swatmarama, le moderne et l'éclectique, avec une infinité de styles : antique, classique, moderne et contemporain.

Il prend comme principal référent la nécessité de pratiquer les asanas pour travailler le véhicule de l'être humain, son corps. Il comprend que si le véhicule n'est pas en forme ou avec une bonne énergie, le conducteur (le mental) ne peut arriver nulle part et le passager (l'esprit) ne peut pas se mettre en mouvement avec une liberté totale. C'est une conception extraordinairement sage. Le Hatha Yoga nous enseigne que nous devons laver le véhicule, le maintenir en forme et en prendre soin comme le véritable temple de notre esprit et c'est pourquoi il nous recommande des nettoyages (kriyas et satkarmas), d'économiser notre énergie avec le Pranayama, de nous recharger en Prana et de nous oxygéner abondamment.

Méditer est beaucoup plus facile lorsque le corps est en forme, libre de toute tension et douleur, alors que dans d'autres méthodes qui oublient le corps, on souffre spirituellement parce qu'on souffre physiquement. La douleur est toujours d'origine physique et la souffrance est d'origine spirituelle, la première amenant à la seconde. Le Hatha Yoga tente de prévenir cette situation.

Le power Yoga est un style dynamique de Hatha Yoga. Power signifie en anglais ce que Hatha signifie en sanscrit : pouvoir.

Qu'est-ce qu'un style de Yoga ?

Swami Maitreyananda :

“Par exemple, le Hatha est une méthode connue pour la pratique des postures de Yoga. De cette méthode sont issus cinq styles. Il est possible de donner une classe très statique, avec des relaxations prolongées entre chaque posture, ou bien sous forme dynamique sans relaxation : cela serait un enchaînement de posture l'une après l'autre, obligeant le yogi à se détendre dans la posture même. Ou encore, il est possible de donner une série sans pause, avec un rythme et une fluidité continus, tout en se laissant bercer par une musique et le style rythmique.

Il est possible de mélanger deux styles : cela s'appelle un style mixte. On peut aussi en proposer trois, dans ce cas cela s'appelle un style éclectique. N'importe lesquelles de ces façons de donner la classe sont bonnes, il s'agit de styles différents et non de méthodes.

Le Yoga dynamique, le Yoga statique, le Yoga rythmique, le Yoga mixte ou le Yoga éclectique ne sont pas des méthodes mais seulement différents styles ou formes de donner une pratique.”

Qu'est-ce que le Raja Yoga ?

Swami Maitreyananda :

“C'est le Yoga de Patanjali, ou Ashtanga Yoga ou Yoga des 8 pas.

Dattatreya l'appelle Yoga Darshana et les gens l'appellent le Yoga roi ou Raya Yoga. Il s’est converti en Yoga classique, depuis 200 ans avant JC jusqu'à 1000 ans après JC, année vers laquelle le Hatha Yoga devient fameux. Le Hatha Yoga fait partie du Yoga traditionnel mais il ne fait pas partie du Yoga classique. Le Yoga de Patanjali se sépare du Sankhya de Kapila auquel il était initialement lié : nous devons cela à Dattatreya qui a fait du Yoga de Patanjali un Darshan orthodoxe de l'hindouisme ou si l'on préfère une discipline indépendante des autres.

Le Yoga se pratique toujours en accord avec le Sankhya, védisme, brahmanisme, bouddhisme, jaïnisme etc.

Les 8 Pas sont :

Yamas : principes éthiques

Niyamas : observation

Asanas : postures

Pranayama : contrôle de l'énergie vitale

Pratiahara : abstraction des sens

Dharana : concentration du mental

Dhyana : médiation

Samadhi : plénitude

Ils ont été codifiés et dessinés par Patanjali, 200 ans av JC et qui a écrit les aphorismes du Yoga, les Yogas Sutras.

Deux Maîtres commentent directement ces aphorismes et ajoutent leurs propres enseignements : Vyasa ou Mahabyasa et Dattatreya, qui écrit le Yoga Darshan Upanishad, approfondissant les enseignements de Patanjali.

Le Raja Yoga se base sur l'attitude puis sur une pratique du contrôle de la respiration, introspection, concentration et méditation pour arriver jusqu'au Samadhi ; c'est un yoga qui travaille sur le mental, pour arriver avec l'esprit jusqu'au Samadhi.

La méthode originale de Patanjali, comme celle de Dattatreya, n'a pas de postures ou Asanas du Hatha Yoga, auxquelles il n'accorde pas d'importance. Pour cette raison, beaucoup le nomment Yoga du mental. En réalité, le Raja Yoga donne beaucoup d'importance au "Samyana", ou à la pratique de la concentration, méditation et Samadhi dans l'ensemble, dans l'intervalle d'une demi-heure, plus que les autres techniques de yoga. Le Raja Yoga va directement à ces pratiques sans perdre de temps avec les autres.”

Qu'est-ce que la Yoga-thérapie ayurvédique ?

Swami Maitreyananda :

“Comme le Yoga a pour but ultime le Samadhi, nous devons préciser que beaucoup de gens ne font pas du Yoga mais pratiquent seulement quelques techniques de Yoga en recherche de bien-être.

La Yoga-thérapie n'est pas du Yoga mais un ensemble de techniques de Yoga appliquées à la thérapie spirituelle. Le Yoga-thérapie est donc une thérapie complémentaire et jamais une alternative. Cette technique complète d'autres types de thérapies comme la psychothérapie, la physiothérapie et la médecine.

Travailler sur le plan des sentiments et des émotions de l'être humain par le biais de techniques psychologiques et corporelles améliore indirectement le plan spirituel grâce aux méthodes expliquées précédemment.

L'Ayurvéda est un système de santé de l'Inde qui comprend la médecine ayurvédique, la psychologie ayurvédique et le massage ayurvédique où le patient est soigné par des traitements naturels.

Depuis des millénaires, cette médecine ancestrale est officielle dans la culture hindoue. L'Ayurvéda est l'un des systèmes de guérison les plus anciens du monde et signifie "art de soigner". Il est pratiqué en Inde depuis plus de 5000 ans sans interruption."