Qu'est-ce que le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

“Le Yoga est une science, un art et une philosophie de vie psychologique, physique et spirituelle, qui intègrent les trois plans de l'existence de l'être humain entre eux.

Aussi le yoga intègre l'individu avec l'Univers, le Suprême, Dieu ou le Tout, par le biais du Samadhi ou état de plénitude existentielle, bonheur, béatitude.

Les premières techniques enseignées dans les Sutras ont été le viyoga ou la capacité à séparer le plan spirituel du plan mental ainsi que du corps physique. Nous sommes ce que nous ressentons parce que la spiritualité en nous se trouve dans ce que chacun ressent à un moment donné, générant un état affectif.

Le Yoga enseigne à développer l'intelligence spirituelle de l'être humain, la comprenant comme la capacité d'adaptation affective, sentimentale et psychique d'un individu à son entourage. Cette capacité d'adaptation spirituelle permet au Yogi de surmonter des sentiments ou des situations qui pourraient paraître insupportables à d'autres personnes.

Le Yogi, comme n'importe quel pratiquant de Yoga, apprend à sentir. Il commence à comprendre et à apprendre qu'il n'est pas seulement ce qu'il pense ou ce qu'il croit (mental), ni ce qu'il fait par le biais de l'action (changements physiques du corps et des choses qui l'entourent : actions ).

Le Yogi commence à comprendre que son esprit est ce qu'il ressent et il commence à savoir qu'il est plus important d'être que d'avoir. Il est plus important d'être médecin, acteur ou professeur qu'avoir un titre de médecin, acteur ou professeur. Il est plus important d'être heureux que d'avoir l'air heureux.

Parce que le bonheur se présente seulement lorsque l'on est heureux.

La liberté c'est pouvoir être, parce qu'avoir est toujours un passage.

Pour être soi-même, chacun doit apprendre à être. Pour apprendre à être, chacun doit pouvoir entrer en communication avec son intérieur, avec ses sentiments, ses passions et ses désirs, avec ses affections et ses états psychiques. Notre monde affectif est notre esprit.

Si on dit que l'intelligence spirituelle est la capacité d'adaptation affective, sentimentale et psychique de l'être humain à son entourage, alors le Yoga, comme aucune autre science, nous permet de travailler notre intelligence affective (capacité à comprendre et s'adapter aux sentiments et aux affections des autres) ainsi que notre intelligence émotionnelle (capacité à comprendre et s'adapter à nos émotions).

Le Yoga commence avec la pratique de techniques psychologiques et physiques mais cela ne résume pas son objectif final : ces techniques sont seulement une base de développement spirituel.

L'objectif du Yoga est, depuis plus de 5000 ans, l'esprit.

Pour comprendre cela, il est nécessaire de pouvoir définir l'esprit en terme scientifique et neurologique. Les états spirituels sont nos sentiments et nos passions qui ont pour base l'émotion, notre monde affectif et nos humeurs.

La tristesse, la joie et le bonheur sont des états spirituels et sont des sentiments : notre esprit se compose donc de sentiments.

Dans l'une des premières définitions du Yoga, il y a plus de 2000 ans, Yogacharya Patanjali affirme "Yoga chitta vritti nirodha" ce qui signifie :

"Le Yoga, c'est le contrôle des vibrations des émotions sur le mental".

Les sentiments, passions et émotions ne font pas partie de notre monde mental mais le mental est seulement un processus de cognition chez l'être humain.

Le mental a pour unité l'idée et l'image, avec qui il élabore des chaînes d'idées et d'images appelées pensées. Puis le processus des souvenirs et des croyances apparaît et se construit. Le mental interprète le monde spirituel sans le percevoir dans sa totalité. Si le mental ne capte pas l'esprit, la vie n'a pas de sens.

Le sens de la vie n'est pas physique et encore moins mental : le sens de la vie est absolument spirituel.

Il est très important de saisir la nuance entre la spiritualité et la religion. Être spirituel ne signifie pas être religieux. La religion est une chose et la spiritualité une autre.

L'art, par exemple, est une discipline spirituelle, mais n'a rien à voir avec la religion. L'artiste ressent et fait sentir ; ce sentiment qui est en train de naître est la conséquence de son œuvre. Il surgit de la manifestation de sa spiritualité.

La majorité des gens ne se rend pas compte qu'il y a une différence entre leur mental et leur esprit. Ce point de vue nous le devons au docteur Viktor Frank (la troisième école psychologique de Vienne, puis à Freud et à Adler), qui sépare la neurologie de la psychologie pour comprendre que sur une base de trois intelligences basiques (mental, corps et esprit), il existe des sous-intelligences.”

Vous dites que le Yoga est une culture...

Swami Maitreyananda :

"Actuellement, le Yoga est une culture, une façon d'être, de vivre et de faire. Chacun apprend les techniques du Yoga pendant la classe puis il les met en pratique durant les vingt deux autres heures du jour. Le Yoga se pratique toute la journée.

Cette culture du Yoga a ses propre méthodes et ses propres techniques, son théâtre Yoga et sa poésie, sa musique, ses peintures, ses sculptures, ses sports, ses philosophies, son code vestimentaire, etc.

Actuellement, le Yoga est plus qu'un art, une science ou une philosophie de vie : c'est une manière d'être et de sentir, d'entrer en communication avec le Tout et c'est une culture qui compte plus de 100 millions de pratiquants."

A quelle époque, dans quel pays, ville ou civilisation naît le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Historiquement le Yoga est amené en Inde, c'est là qu'il s'établit et fleurit."

Quelle est la place du Yoga au sein de la philosophie indienne ?

Swami Maitreyananda :

"Le Yoga occupe une place privilégiée dans l'hindouisme, étant l'un des six darshanas, ou forme de vie au sein du Sanatan Dharma. Il conserve ce privilège en dehors de l'hindouisme."

Qu'est-ce que l'hindouisme ?

Swami Maitreyananda :

"L'hindouisme est une culture millénaire qui englobe une variété très riche de coutumes ancestrales provenant de différents villages et de différentes races qui se mélangèrent entre elles, donnant naissance à différents types d'arts, de sciences, de disciplines, de sports ainsi que beaucoup de rituels divers en relation avec chaque acte de la vie.

L'hindouisme, contrairement à ce que l'on croit, n'est pas composé d'une seule religion. En effet, il rassemble une incroyable variété de religions profondément différentes entre elles par leurs principes et leurs objectifs. A cela, on ajoute un milliard de philosophies et d'écoles de pensée et de spiritualité, ce qui permet de voir l'ampleur et la richesse de toutes les formes d'être dans la vie personnelle et sociale. La particularité de l'hindouisme, c'est qu'il est enrichi par plus de 3000 dialectes, dans plusieurs langues et dans plusieurs écritures."

Qui furent les premiers maîtres de Yoga à transmettre les enseignements ?

Swami Maitreyananda :

"Shiva, Matsyendra et Hiranyagarbha."

Qui étaient les disciples les plus importants de ces premiers Maîtres ?

Swami Maitreyananda :

"Il en existe plusieurs. Dans le cas de Shiva, son principal disciple fut Matsyendra. Dans le cas de Hiranyagarbha, ce fut Gonika et Patanjali. Ce dernier codifia les enseignements dans les Yoga Sutras."

Dans quels lieux rencontre-t-on les premiers vestiges archéologiques des premières pratiques de Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Adduara en Sicile et Mohendo Daro au Pakistan, dans ce qui était l'Inde antique."

Quels sont les textes les plus anciens qui se réfèrent au Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"Les Upanishad."

Quels sont les écrits les plus importants ?

Swami Maitreyananda :

"Les Yoga Sutras, le Bhagavad Gita ou Yoga Sâstra, les Vedas et les Tantras."

Que sont les Yamas et les Niyamas ?

Swami Maitreyananda :

"Les Yamas et les Niyamas sont des techniques de Yoga qui se basent sur la discipline personnelle mais il existe d'autres techniques comme le Swara (contrôle de l'énergie vitale), le Pranayama (contrôle de la respiration), Anna Yoga (contrôle de l'alimentation), Santhosha ou contentement, Satkarmas (nettoyage corporel), Pratiahara (introspection), Dharana (concentration), Dhyana (méditation), réflexion, contemplation, imagination, relaxation , exercice, attitude…

Par exemple, Patanjali, dans les Yoga Sutras, expose les Huit Pas du Yoga classique (Yamas et Niyamas, Asanas, Pranayama, Dharana, Dhyana et Samadhi...)

Les Yamas et les Niyamas composent le code éthique du Yoga."

Code éthique du Yoga :

1° Tu ne blesseras ni ne tueras physiquement ou mentalement aucun être vivant

(Ahimsa : non-violence)

2° Affirmer la vérité en pensée, en discours et en action

(Satya : vérité)

3° Ne vole pas

(Asteya : pas de vol)

4° Discipliner et organiser les diverses impulsions et désirs

(Brahmacharya : autodiscipline)

5° Ne pas être envieux et ne pas accepter les divers cadeaux non-nécessaires, ni les offres de personnes douteuses

(Aparigraha : ne pas être avide)

6° Rester pur autant de manière externe comme de manière interne (physiquement et mentalement)

7° Cultiver l'esprit de contentement. Ne pas multiplier les désirs et les biens matériels

(Santhosha : contentement)

8° Se préparer à vivre les changements et les revers de fortune

(Tapas : auto-entrainement)

9° Etudier avec dévotion et amplitude de critères les livres de Sagesse

(Swadhyaya : étude des écritures)

10° Se rappeler de manière continue de Dieu et soumission à la divine volonté

(Ishwarapranidhana : amour de Dieu)

Que sont les Yamas ?

Swami Maitreyananda :

“Les Yamas sont la pratique du code éthique du Yoga, les principes fondamentaux du yogi :

Ahimsa: signifie non-violence

La non-violence contre toutes les formes d'existence, comprenant que toutes les formes de vie sont nécessaires et font partie de nous, en partant du principe que nous partageons tous l'existence qui nous nourrit et nous permet de développer le don de la vie. Respecter toutes les formes de vie n'est pas un ordre mais une nécessité lorsque l'on comprend que jamais un être n'est séparé des autres, sinon qu'il est complètement intégré à l'ensemble. Respecter signifie avoir une bonne attitude de respect envers les autres et envers soi-même.

"A" signifie "non" et "himsa" signifie "violence". La non-violence physique, la non-violence mentale et la non-violence spirituelle. Indirectement, cela signifie ne pas tuer. Bien entendu, cela signifie que tous nous faisons partie d'un seul et même être, l'existence, et que nous sommes en constante interdépendance vis-à-vis des autres.

Un yogi doit donc respecter toutes les formes de vie et cela inclut les cinq règnes d'êtres vivants : plantes, animaux, bactéries, champignons et protozoaires. Il les respecte comme êtres vivants, avec les mêmes droits que le reste des êtres humains."

Quelles différence existe-t-il entre réflexion et méditation ?

Swami Maitreyananda :

“La réflexion (Tarka Yoga), c'est notre capacité à voir le reflet des images et de les comparer. Celui qui réfléchit doute et compare des images et des idées. Celui qui médite, non.

Méditer c'est l'art de ne pas penser, l'art de ne pas rationaliser, de ne pas voir d'images.”

Qu'est-ce que la contemplation ?

Swami Maitreyananda :

“Observer des images extérieures sans les interposer aux images intérieures, afin d'éviter la réflexion, ou tarka. La concentration peut être une image interne, comme par exemple un souvenir, la contemplation au contraire est l'observation d'une image externe. Chacun observe mais ne compare pas ce qu'il a observé avec ses souvenirs.”

Qu'est-ce que la relaxation dans le Yoga ?

Swami Maitreyananda :

"On appelle “relaxation” le Sama Yoga, ou l'art de vivre sans tension. C'est une technique qui permet de concentrer le mental par le biais d'un changement de respiration lente, relâchant consciemment la tension musculaire et baissant le tonus le plus haut. On obtient le repos du corps en défaisant les émotions et en calmant le mental."

Quelle est la valeur de la relaxation dans la vie ?

Swami Maitreyananda :

"Le corps doit se détendre profondément. Beaucoup de personnes dorment sans se détendre. La relaxation induite permet qu'un maître nous guide dans une classe vers un état de relaxation profonde, avec l'absence de tension. Sans tension, la respiration change. Si je change ma respiration en la ralentissant, ma tension change. Sans tension, le mental ne génère pas de défense et ainsi les états mentaux négatifs disparaissent, par conséquent le mental se relâche."

Qu'est-ce que le Samadhi ?

Swami Maitreyananda :

"Le Samadhi est un état de plénitude vers lequel affluent le bonheur et la tranquillité. C'est un état dans lequel l'être humain n'a pas besoin de penser ou de douter pour être intégré en lui-même et avec le Tout.

Il peut être défini comme une extase. C'est un état spirituel duquel découlent la plénitude, le contentement, l'harmonie et la paix intérieure. C'est un état spirituel d'intégration. On y parvient en pratiquant les techniques de Yoga."

"Sans Samadhi, le Yoga ne se réalise pas. Le Yoga a pour objectif le Samadhi"

Toutes les méthodes mènent-elles au Samadhi ?

Swami Maitreyananda :

“Oui, une méthode de Yoga doit nous conduire toujours vers le Samadhi qui est notre objectif, sinon nous ne nous trouvons pas en face d'une méthode véritable.”

Qu'est-ce qu'un chakra ?

Swami Maitreyananda :

“Les chakras sont des centres d'énergie chez l'être humain qui sont le résultat de l'activité d'un organe du corps humain.

La bio-électricité du système nerveux stimule l'organe et le système de circulation sanguine apporte l'information biochimique par les hormones et la nutrition. Une fois activé, cet organe produit une ou plusieurs impulsions qui sont contenues dans le système musculaire faisant barrière à sa propre tension. Cette tension varie tout comme les impulsions. Le résultat est que l'énergie qui est dans le corps humain travaille sur le mental humain, sur les sentiments ou sur l'esprit. C'est cela que l'on appelle chakra.

Les principaux chakras basiques sont au nombre de 49.”

Qu'est-ce qu'un nadis ?

Swami Maitreyananda :

"Les nadis sont les courants du prana qui communiquent d'un chakra à l'autre, amenant un flux constant d'énergie vitale sur l'ensemble du corps. Si un nadis est interrompu par un coup, un conflit ou une coupure, alors il se produit une douleur physique. Automatiquement, on en vient à se frotter cette partie du corps pour rétablir le cours de l'énergie vitale et pour que le prana puisse de nouveau circuler par le nadis afin d'éviter la douleur. Cela s'applique au mental, à l'esprit et aux sentiments."